دعوة لتقديم الأبحاث 

تم إغلاق الدعوة لتقديم المشاركات الآن. 

يطرح المؤتمر الدولي « (Dé-me(s)-tissages)» تساؤلات حول الكيفية التي تترسّخ بها الإرثات الاستعمارية في الأجساد، وتؤثّر في العواطف، وتشكّل الحساسيات، وما يترتب عن ذلك من آثار على الصحة النفسية وأشكال الانتماء. ومن خلال الربط بين الدراسات ما بعد الاستعمارية والدراسات الااستعمرية والنظريات النسوية والكويرية مع علم النفس والتحليل النفسي وعلم الاجتماع، يتموضع هذا المشروع عند تقاطع أبعاد العرق، والنوع الاجتماعي، والطبقة، والجنسانيّة في التجربة الذاتية والمعيش المتجسّد (Garrau & Provost, 2022) — أي ما نشعر به، ونسكنه، وننقله.

تُظهر الدراسات ما بعد الاستعمارية تأثير الاستعمارية المستمرة (colonialité) على البنى الاجتماعية والمعرفية. ويتمثّل إسهامنا في ربط هذه التحليلات بالجسد المعاش، والعواطف، والهشاشات، والتفكير في آثار الإرثات الاستعمارية على النفس. فبينما تفصل الأدبيات غالبًا بين السياسي والحياة النفسية، نقترح فضاءً للتفكير في كيفية إنتاج الرغبات والمخاوف والعار والخيالات تاريخيًا. إذ تتخللها معايير مثل البياض (blanchité)، والمعيارية المغايرة-الجندرية (cis-hétéronormativité)، وعلاقات السلطة والهيمنة التي تؤثر في تنظيم المجتمعات.

في سياق الدراسات ما بعد الاستعمارية، قدّم (Fanon, 1952 ; 1961)، و(Saïd, 1978)، ثم (Spivak, 1999)، تحليلات لعلاقات الهيمنة الاستعمارية، مبيّنين استمرارها بعد الاستقلالات في التمثلات، وأنظمة المعرفة، والفئات التي تُبنى من خلالها صورة «الآخر». وتوفّر أعمالهم نقدًا لإخفاء بعض الأصوات ولصناعة المخيّلات الاستعمارية.

في حقل الااستعمرية، يبيّن (Lugones, 2003 ; 2008) و(Quijano, 2008) أن الاستعمارية المستمرة تتجاوز الحقبة التاريخية للاستعمار. فهي تشير إلى نموذج عالمي للسلطة يستمر بعد الاستقلالات. ويتجلّى هذا الاستمرار خصوصًا في نظام معرفي يهرّج المعارف، ويحدّد من يملك شرعية إنتاج المعرفة، ويفرض أطر قراءة (كالحداثة، والتقدم، والعقلانية) تُقدَّم بوصفها كونية، رغم كونها متموضعة ومبنية على علاقات القوة. ويسمح مفهوم «البياض» بفهم أحد التأثيرات المركزية لهذا النظام المعرفي، لا بوصفه مجرد فئة «عرقية»، بل كبداهة غير مُصرَّح بها تحدّد الإنسان الشرعي ونظام القيم المرتبط بالحداثة.

تُكمّل الإبستمولوجيات الإفريقية هذه الانتقادات للمركزية الأوروبية (Mudimbe, 1988 ; Hountondji, 1994 ; Mbembe, 2015)، سواء من خلال تحليل تمثلات إفريقيا (Mudimbe, 1988)، أو تثمين المعارف «المحلية» (Hountondji, 1994 ; Mbembe, 2015)، أو مفاهيم ما بعد المستعمرة وسياسات الموت (Mbembe, 2001 ; 2015).

كما تدخل المقاربات النسوية السوداء والتقاطعية (Davis, 1981 ; Crenshaw, 1989/2013 ; Bilge, 2009) في حوار مع النسويات الديكولونيالية (Espinosa Miñoso, 2016 ; Curiel, 2013 ; Falquet, 2019). وتتيح هذه المقاربات التفكير في تداخل العرق، والنوع الاجتماعي، والطبقة، والجنسانيّة، انطلاقًا من موقع المتكلم (lugar de fala) (Ribeiro, 2017) والمعارف المتموضعة (Haraway, 1988). كما تجعل تجارب وذوات الأشخاص المعنيين أكثر ظهورًا (Kilomba, 2008).

على المستوى الإكلينيكي، دعت الأعمال الأولى للحركات المناهضة للاستعمار، ومنها أعمال (Fanon, 1952 ; 1961)، إلى أخذ العناصر الاجتماعية-التاريخية في الاعتبار عند تناول المعاناة النفسية. وتضع (Santos Souza, 1983) تجربة التعرقن (racialisation) الحميمة في المركز، ليس فقط كعنف اجتماعي، بل كعمل نفسي مفروض على الذات. ومن جهته، يؤكد (Ayouch, 2017) على ترابط النفسي والسياسي في عمليات تشكّل الذات. فالنفس ليست «داخلًا» منفصلًا، بل تتكوّن ضمن علاقات القوة (العنصرية، الاستعمارية المستمرة، ومعايير النوع الاجتماعي والجنسانيّة).

في هذا المنظور، تنتظم العلاقات الاجتماعية المعاصرة، المشكّلة بفعل الإرث الاستعماري، وفق منطق «التمييز اللوني» (pigmentocratie) (Urrea-Giraldo & Posso Quinceno, 2015 ; Viveros Vigoya, 2008)، أي كنظام هرمي يوزّع بشكل غير متكافئ الوصول إلى مختلف رؤوس الأموال — الاقتصادية، والاجتماعية، والجنسية، والثقافية — تبعًا للمظهر الجسدي، وهوية النوع الاجتماعي، والموقع الطبقي. وتتجسّد هذه الدينامية في الذوات، وتشكّل أنماط الرغبة والعاطفة والتجربة الجسدية، مما يفتح المجال أمام مقاربة متموضعة للحسّية تبرز الطابع العلاقي والتاريخي ليس فقط للعرق والنوع الاجتماعي، بل لمجمل علاقات الهيمنة.

من خلال جمع هذه المقاربات النظرية والإكلينيكية والتجريبية، يقترح هذا المؤتمر استكشاف الاستعمارية المستمرة ليس فقط كبنية تاريخية-سياسية، بل كتجربة متجسّدة وذاتية. ويفتح فضاءً للحوار متعدد التخصصات للتفكير في التجربة النفسية، وأشكال الانتماء، وعمليات تشكّل الذات في تعقيدها العلاقي والمتموضع. ومن خلال الجمع بين النسج والتفكيك، يهدف إلى فتح آفاق نقدية وإبداعية وطرح أسئلة جديدة.

في فرنسا، لا تزال الأعمال التي تستند إلى الإبستمولوجيات الااستعمرية وما بعد الاستعمارية في علم النفس قليلة وهامشية. ويشكّل هذا المؤتمر دعوة داخل الفضاء الجامعي الفرنسي لجمع باحثين وباحثات من انتماءات تخصصية وجغرافية متعددة. ويتمثل جوهر هذه المبادرة في التفكير الجماعي في هذه القضايا التي تشغلنا، والتغذّي الفكري المشترك، من أجل تقديم منظور نقدي ونظرة جديدة حيث يصعب ظهورها أو الاعتراف بها.

كيف يمكن السكن بطريقة مختلفة في بقايا الاستعمار وتخيّل أنماط جديدة لإنتاج المعرفة والرعاية والعلاقات أكثر عدلًا للفرد وتاريخه؟ ما النظريات التي تمكّن من إزالة استعمار المعرفة وتفكيك البنى الإيديولوجية الموروثة من الحقبة الاستعمارية؟ كيف يمكن الإفلات من التجانس المفروض عبر فئة مُميِّزة ومُطبَّعة باعتبارها «آخر»؟ ما هي الكلمات غير المنطوقة أو غير المُرمَّزة، وما الأحداث الماضية التي تترك آثارًا لاواعية في أجسادنا وذواتنا؟

نظرًا لوجود مشروع نشر لاحق، نرحّب بمقترحات متنوعة ومتعددة التخصصات.

يمكنكم الاستلهام من محاور المؤتمر التالية:

المحور 1: علاقات الهيمنة: الفضاءات الخاصة / الفضاءات العامة
المحور 2: النوع الاجتماعي والجنسانيّة: القضايا والفضاءات الكويرية
المحور 3: الجسد: قضايا الإرث

: قائمة المراجع

Anzaldúa, G. (1987). Borderlands/La frontera: The new mestiza. Capitán Swing Libros.

Anzaldúa, G., & Moraga, C. (Eds.). (2002/1981). This bridge called my back: Writings by radical women of color (3th ed.). Third Woman Press.

Ayouch, T. (2017). Genre, classe, « race » et subalternité : pour une psychanalyse mineure. Dans L. Croix et G. Pommier, Pour un regard neuf de la psychanalyse sur le genre et les parentalités (pp. 171-203). Érès.

___________ (2024). La race sur le divan. Anacaona.

Bakshi, S. (2022). Decolonial Queer Knowledges: Aesthesis, Memory and Practice. The Palgrave Handbook of Critical Race and Gender, Springer International Publishing.

Baubet, T., & Moro, M. R. (2009). Psychopathologie transculturelle. Paris, France: Elsevier Masson.

Bilge, S. (2009). Théorisations féministes de l'intersectionnalité. Diogène, 225(1), 70–88. https://doi.org/10.3917/dio.225.0070

Crenshaw, K. (1989). Demarginalizing the intersection of race and sex. University of Chicago Legal Forum, 1989(1), 139–167.

Crenshaw, K. (2013/1989). Cartographies des marges: Intersectionnalité, politique de l'identité et violences contre les femmes de couleur. Paris, France: Éditions Amsterdam.

Curiel, O. (2013). La nación heterosexual: Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación. Bogotá, Colombia: Brecha Lésbica / En la frontera.

Davis, A. Y. (1981). Women, race & class. New York, NY: Random House.

Echevarría, B. (2010). Modernidad y blanquitud. México: Era.

Espinosa Miñoso, Y. (2016). De por qué es necesario un feminismo descolonial: diferenciación, dominación co-constitutiva de la modernidad occidental y el fin de la política de identidad. Solar, 12, pp. 141 - 171.

Falquet, J. (2019). Pax neoliberalia: Perspectivas feministas sobre (la reorganización de) la violencia contra las mujeres. Buenos Aires, Argentina: Madreselva.

Fanon, F. (1952). Peau noire, masques blancs. Paris, France: Éditions du Seuil.

_________ (1961). Les damnés de la terre. Paris, France: François Maspero.

Gonzalez, L. (2018) Primavera Para as Rosas Negras. Diáspora Africana.

Haraway, D. (1988). Situated knowledges: The science question in feminism and the privilege of partial perspective. Feminist Studies, 14(3), 575–599. https://doi.org/10.2307/3178066

Kaës, R. (2009). Les alliances inconscientes. Paris, France: Dunod.

Kilomba, G. (2008). Plantation memories: Episodes of everyday racism. Münster, Germany: Unrast Verlag.

Lugones, M. (2003). Pilgrimages/Peregrinajes: Theorizing coalition against multiple oppressions. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

____________ (2008). Colonialidad y género. Tabula Rasa, 9, 73–101.

Mansouri, M. (2013). Révoltes Postcoloniales Au Cœur de l'Hexagone. Voix d'adolescents. Lectures.

Mbembe, A. (2015). Critique de la raison nègre. Paris, France: La Découverte.

Mbembe, A. (2001). On the Postcolony. UC Press edition.

Oyěwùmí, O. (1997). The Invention of Women. Making an African Sense of Western Gender Discourses. University of Minnesota Press.

Quijano, A. (2008). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En E. Lander (Ed.), La colonialidad del saber: Eurocentrismo y ciencias sociales (pp. 201–246). Buenos Aires, Argentina: CLACSO.

Ribeiro, D. (2017). O que é: lugar de fala? Belo Horizonte (MG): Letramento, Justificando, 2017.

Santos Souza, N. (1990/1983). Tornar-se negro: As vicissitudes da identidade do negro brasileiro em ascensão social. Rio de Janeiro, Brasil: Graal.

Said, E. W. (1978). Orientalism. New York, NY: Pantheon Books.

Spivak, G. C. (1999). A critique of postcolonial reason: Toward a history of the vanishing present. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Urrea-Giraldo, F., & Posso Quinceno, J. (2015). Sexualidades, identidades y racialización en Colombia. Bogotá, Colombia: Universidad del Valle.

Viveros Vigoya, M. (2008). La sexualización de la raza y la racialización de la sexualidad en el contexto latinoamericano. Bogotá, Colombia: Universidad Nacional de Colombia.

Wayar, M. (2021). Furia travesti. Diccionario de la T a la T. Editorial Paidós. 

 : المقترحات المتوقعة

.هل لديك أي أسئلة أو صعوبات؟ اكتب إلينا

de.mes.tissages@gmail.com