El coloquio internacional Dé-me(s)-tissages interroga la manera en que los legados coloniales se depositan en los cuerpos, afectan las emociones y configuran las sensibilidades, con efectos sobre la salud mental y las formas de pertenencia. Al articular los estudios poscoloniales, decoloniales, feministas y queer con la psicología, el psicoanálisis y la sociología, el proyecto adopta un enfoque interseccional en las dimensiones de raza, género, clase y sexualidad para abordar la vivencia subjetiva y la experiencia encarnada (Garrau & Provost, 2022), es decir, en aquello que se siente, se habita y se transmite.

Las investigaciones poscoloniales ponen en evidencia el impacto de la colonialidad sobre las estructuras sociales y epistémicas. Nuestra propuesta consiste en articular estos análisis con el cuerpo vivido, los afectos y las vulnerabilidades, y en pensar los efectos de los legados coloniales sobre el psiquismo. Allí donde la literatura científica separa lo político de la vida psíquica, proponemos un espacio de reflexión para interrogar cómo los deseos, los miedos, los afectos y las fantasías son producidos históricamente. En efecto, están atravesados por normas tales como la blanquitud, la cisheteronormatividad y las relaciones de poder y dominación que inciden en la organización de las sociedades.

En el campo decolonial, Lugones (2003; 2008) y Quijano (2008) muestran que la colonialidad desborda la secuencia histórica de la colonización y se materializa en las relaciones del presente. Designa un modelo global de poder que continúa tras las independencias. Esta persistencia se expresa, en particular, mediante un orden epistémico que jerarquiza los saberes, define quién puede producir conocimiento legítimo e impone marcos interpretativos (modernidad, progreso, racionalidad) presentados como universales, aunque están situados y estructurados por relaciones de poder. La noción de blanquitud (Echevarría, 2010) permite captar uno de los efectos centrales de este orden epistémico, entendida no como una simple categoría "racial", sino como una evidencia no dicha que define lo humano legítimo y el régimen de valores asociado a la modernidad.

Las epistemologías africanas complementan estas críticas del eurocentrismo (Mudimbe, 1988; Hountondji, 1994; Mbembe, 2015), en torno a las representaciones sobre África (Mudimbe, 1988), la valorización de saberes "autóctonos" (Hountondji, 1994; Mbembe, 2015) o las nociones de la poscolonia y la necropolítica (Mbembe, 2001; 2003).

Los enfoques feministas negros e interseccionales (Davis, 1981; Crenshaw, 1989/2013; Bilge, 2009) entran en diálogo con los feminismos decoloniales (Espinosa Miñoso, 2016; Curiel, 2013; Falquet, 2019). En conjunto, permiten pensar la imbricación de la raza, el género, la clase y la sexualidad, partiendo de la posición desde la cual se habla, el lugar de fala (Ribeiro, 2017), y de los saberes situados (Haraway, 1988). Asimismo, hacen más visibles las experiencias y las subjetividades de las personas concernidas (Kilomba, 2008).

En el plano clínico, los primeros trabajos de los movimientos anticoloniales, entre ellos los de Frantz Fanon (1952; 1961), habían llamado a considerar los elementos sociohistóricos en los sufrimientos psíquicos. Santos Souza (1983) sitúa en el centro la experiencia íntima de la racialización: no sólo como violencia social, sino como trabajo psíquico impuesto al sujeto. A su vez, Ayouch (2017) insiste en la articulación de lo psíquico y lo político en los procesos de subjetivación. El psiquismo no es un "interior" separado; se constituye en relaciones de poder (racismo, decolonialidad, normas de género y sexualidad).

Desde esta perspectiva, las relaciones sociales contemporáneas, moldeadas por el legado del poder colonial, se organizan según una lógica de pigmentocracia (Urrea-Giraldo & Posso Quinceno, 2015; Viveros Vigoya, 2008), entendida como un sistema de jerarquización que distribuye de manera diferencial el acceso a los distintos capitales —económico, social, sexual y cultural— en función del fenotipo, la identidad de género y la posición de clase. Esta dinámica se inscribe en las subjetividades e informa las modalidades mismas del deseo, los afectos y las experiencias corporales, abriendo así hacia un enfoque situado de lo sensible que pone de relieve el carácter fundamentalmente relacional —e históricamente situado— no solo de la "raza" y el género, sino del conjunto de las relaciones de dominación.

Esperando reunir perspectivas teóricas, clínicas y empíricas, este coloquio propone explorar la colonialidad no sólo como estructura histórico-política, sino como experiencia encarnada y subjetiva. Abrirá un espacio de diálogo interdisciplinario para pensar la experiencia psíquica, las formas de pertenencia y los procesos de subjetivación en su espesor relacional y situado. Al entrecruzar tejido y destejer, se tratará de abrir vías críticas y creativas y de plantear nuevas preguntas.